제 134 편
과도기
지중해를 여행하는 동안에 예수는 만난 사람과 거쳐 간 나라들을 신중하게 연구했고, 이 무렵에 땅에서 여생(餘生)에 관하여 마지막 결정에 이르렀다. 팔레스타인에서 유대인 부모에게서 태어나도록 마련한 계획을 충분히 고려한 적이 있었고, 이제 마침내 승인하였으며, 따라서 대중(大衆)에게 진리를 가르치는 선생으로서 일생의 일이 시작되기를 기다리려고, 생각 끝에 갈릴리로 돌아갔다. 아버지 요셉의 민족의 땅에서 공생애(公生涯)를 위하여 비로소 계획을 세웠고, 자신의 자유 의지로 이렇게 하였다.
예수는 몸소 겪는 인간 체험을 통해서, 온 로마 세계에서 팔레스타인이 땅에서 생애의 마지막 장(章)을 꾸미고, 마지막 장면을 연출하기에 가장 좋은 장소임을 발견했다. 그가 태어난 팔레스타인의 유대인과 이방인들 사이에서, 그의 참된 성품을 숨김없이 나타내고 신다운 신분을 드러내는 계획에 처음으로 충분히 만족(滿足)하게 되었다. 땅에서 일생을 마치고, 어쩔 수 없는 아기로서 인간의 체험에 들어간 바로 그 땅에서 필사자로 존재하는 생애를 마치기로, 분명히 결심하였다. 그의 유란시아 생애는 팔레스타인에서, 유대인 사이에서 비롯하였고, 그는 일생을 팔레스타인에서, 유대인 사이에서 마치기로 하였다.
1. 서른 살 되던 해 (서기 24년)
카락스에서 (서기 23년 12월) 고노드와 가니드와 작별한 뒤에, 예수는 우르의 길로 바빌로니아로 돌아갔고, 거기서 다마스커스로 가는 길에 있는, 어느 사막 카라반과 합세하였다. 다마스커스에서부터 나사렛으로 갔고, 가버나움에서 겨우 몇 시간 멈추었으며, 거기서 세베대의 가족을 찾아보느라고 한숨 돌렸다. 거기서 동생 야고보를 만났는데, 그는 얼마 전에 세베대의 배 작업장에서 예수를 대신하여 일하러 왔다. 야고보와 (또한 가버나움에 어쩌다 들린) 유다와 이야기하고 나서, 요한 세베대가 그럭저럭 샀던 작은 집을 아우 야고보한테 넘겨 준 뒤에, 예수는 계속하여 나사렛으로 갔다.
지중해 여행이 끝났을 때, 예수는 대중 봉사를 시작할 때가 거의 되기까지 생활 비용을 치르기에 넉넉한 돈을 받았다. 그러나 가버나움의 세베대와 이 특별한 여행에서 만났던 사람들을 제쳐 놓고, 세상은 그가 이렇게 여행한 것을 결코 알지 못했다. 가족은 그가 이 시간을 알렉산드리아에서 공부하면서 보냈다고 언제나 믿었다. 예수는 이 생각이 결코 옳다 하지 않았고, 그러한 오해를 드러내 놓고 부인하지도 않았다.
나사렛에서 몇 주 머무르는 동안, 예수는 가족과 친구들과 이야기하고, 아우 요셉과 함께 수선소에서 얼마큼 시간을 보냈지만, 배려의 대부분을 마리아와 룻에게
쏟았다. 룻은 그 때 거의 열 다섯 살이었고, 이 기회에 룻이 젊은 여인이 된 뒤에 처음으로 누이와 길게 이야기하였다.
시몬과 유다는 얼마 동안 결혼하고 싶었지만, 예수의 찬성이 없이 그렇게 하기 싫어했다. 따라서 이 일을 미루었고, 맏형이 돌아오기를 바라고 있었다. 비록 모두가 대부분의 일에 야고보를 가장(家長)으로 여겼어도, 결혼에 관한 문제에서는 예수의 축복을 바랐다. 그래서 시몬과 유다는 이 해, 서기 24년, 3월초에 쌍 결혼식을 올렸다. 나이 든 아이들은 이제 다 결혼했고, 오직 막내 룻이 집에서 마리아와 함께 남았다.
예수는 가족의 개별 구성원들을 아주 정상으로 자연스럽게 찾아보았지만, 모두 함께 모였을 때, 너무 할 말이 없었고, 그래서 그들은 자기들끼리 그것에 대하여 한 마디 하였다. 마리아는 맏아들의 특별히 이상한 이 행동에 특별히 불안해하였다.
예수가 나사렛을 떠나려고 준비하고 있을 무렵에, 그 도시를 지나치고 있던 어느 큰 카라반의 안내자가 극심하게 앓게 되었는데, 예수는 언어에 능통한 사람이었기 때문에 자리를 대신하겠다고 자청했다. 이 여행이 1년 동안 자리를 비우는 것을 필요하게 만들 것이고, 형제들이 모두 결혼했고 어머니가 집에서 룻과 함께 살고 있었으니까, 예수는 가족 회의를 열고, 그 자리에서 바로 얼마 전에 야고보에게 준 집에서 살도록 어머니와 룻이 가버나움으로 갈 것을 제안하였다. 따라서, 예수가 카라반과 함께 떠난 며칠 뒤에, 마리아와 룻은 가버나움으로 옮겨 갔고, 거기서 예수가 마련해 준 집에서 마리아의 여생 동안 살았다. 요셉과 그 가족은 옛 나사렛 집으로 이사했다.
이 해는 사람의 아들의 마음 속 체험에서 특별한 몇 해 중에 하나였다. 인간 지성과 깃드는 조절자 사이에 기초적 조화(調和)를 이룩하는 데 큰 진전이 있었다. 조절자는 당시로부터 멀지 않은 앞날에 있을 큰 일을 위하여 생각을 정리하고 머리를 연습시키는 일에 활발하게 들어갔다. 예수의 인격은 세계를 향한 그의 태도에서 큰 변화가 생기는 것을 위하여 준비하고 있었다. 이 때는 막간의 시절이었고, 사람으로 보이는 하나님으로서 일생(一生)을 시작하고, 하나님으로 보이는 사람으로서 땅에서 생애를 마치려고 이제 준비하는 그런 과도기였다.
2. 카스피까지 간 카라반 여행
카스피 바다 지역까지 카라반 여행 길에 예수가 나사렛을 떠난 것은 서기 24년 4월 1일이었다. 예수가 안내자로서 합세했던 카라반은 예루살렘에서 다마스커스와 우르미아 호수(湖水)의 길로, 아씨리아와 메디아와 파샤를 거쳐서, 카스피 바다의 남동 지역까지 가고 있었다. 이 여행에서 돌아오는 데는 만 1년이 걸렸다.
예수에게 이 카라반 여행은 탐험하고 개인적으로 봉사하는 또 다른 모험이었다. 카라반 일행(一行)―승객, 보초, 낙타 운전자들―과 그는 흥미 있는 체험을 겪었다. 카라반이 지나간 길을 따라서, 수십 명의 어른과 아이들이 예수와 접촉한 결과로서 더욱 값진 인생을 살았고, 이들에게 그는 평범한 카라반의 비범(非凡)한 안내자였다. 친히 봉사한 이 기회를 즐긴 사람들 모두가 이로서 이익을 얻지는 않았지만, 그를 만나고 그와 이야기를 나눈 자들의 대다수는 자연스러운 여생(餘生)에 더 좋은 사람이 되었다.
모든 세상 여행 가운데 이 카스피 바다 여행은 예수를 동양(東洋)에 가장 가깝게 데려갔고, 극동 민족들에 대한 이해를 높여 주었다. 그는 홍인종을 제외하고,
유란시아의 남아 있는 종족들 하나하나와 가깝게, 친히 접촉했다. 이 다른 종족과 섞인 민족들 각자에게 몸소 베푼 봉사는 똑같이 즐거웠고, 이들은 모두 그가 가져온 생동하는 진리를 쉽게 받아들였다. 극서(極西)로부터 온 유럽 사람과 극동에서 온 아시아 사람들은 똑같이, 희망과 영생(永生)을 전하는 그의 말씀에 주의를 기울였고, 그들 가운데 무척 인자하게 실천한, 사랑으로 섬기고 영적 봉사를 베푸는 생활에 똑같이 영향을 받았다.
모든 면에서 그 카라반 여행은 성공이었고, 예수의 인간 생활에서 아주 흥미 있는 에피소드였는데, 그는 이 해에 집행(執行) 자격으로 활동했고, 그에게 맡겨진 물질에 대하여, 그리고 카라반 일행을 구성하는 여행자들의 안전한 행위를 책임졌다. 매우 충실하게, 능률 있게, 지혜롭게, 여러 가지 임무를 처리하였다.
카스피 지방으로부터 돌아오는 길에 예수는 우르미아 호수에서 카라반의 지휘를 그만두었고, 거기서 2주 조금 넘게 머물렀다. 나중에 가는 카라반과 함께 승객으로서 다마스커스로 돌아갔는데, 거기서 낙타의 주인들은 그에게 남아서 계속 봉사하라고 청하였다. 이 제안을 물리치고, 카라반 행렬(行列)과 함께 가버나움까지 줄곧 여행했고, 서기 25년 4월 1일에 도착했다. 그는 이제 더 나사렛을 집으로 여기지 않았다. 가버나움이 예수·야고보·마리아·룻의 집이 되었다. 그러나 예수는 결코 다시 가족과 함께 살지 않았다. 가버나움에 있을 때 세베대와 함께 거처(居處)를 정하였다.
3. 우르미아 강의
카스피 바다로 가는 길에, 예수는 우르미아 호수의 서쪽 물가에 있는 옛 페르시아 도시 우르미아에서, 쉬고 기운을 회복하려고 며칠 동안 멈추었다. 우르미아 가까이 호숫가에서 조금 떨어진 곳에 있는 한 집단의 섬들 가운데, 가장 큰 섬에는 큰 건물―강의용 원형 극장―이 자리잡았고, 이것은 “종교의 정신”에 바쳐졌다. 이 건물은 정말로 종교 철학의 전당(殿堂)이었다.
우르미아의 시민인 어느 부유한 상인(商人)과 세 아들이 이 종교의 전당을 세웠다. 이 사람은 심보이톤이었고, 그 선조들 가운데는 많은 다른 민족이 있었다.
이 종교 학교에서 강의와 토론은 주중에 아침마다 10시에 시작되었다. 오후 수업 시간은 3시에 시작했고, 저녁 토론은 8시에 열렸다. 심보이톤이나 세 아들 중의 하나가 이 강의·논의·토론 시간에 언제나 사회(司會)를 보았다. 독특한 이 종교 학교의 창시자는 자신의 종교 관념을 밝히지 않고서 살다가 죽었다.
여러 기회에 예수는 이 논의에 참가했고, 우르미아를 떠나기 전에, 심보이톤은 예수가 돌아오는 여행 길에, 그들과 함께 2주 동안 머무르고, “사람의 형제 정신”에 대하여 스물 네 번 강의하고, 특히 그 강의에 대하여, 그리고 일반적으로 사람의 형제 정신에 대하여, 질문하고 토의하고 논쟁하는 저녁 시간을 열두 차례 인도하도록 주선했다.
이 주선에 따라서, 예수는 돌아오는 여행 길에 멈추어서 이 여러 강연을 베풀었다. 이것은 유란시아에서 주의 모든 가르침 가운데 가장 체계 있고 공식적인 것이었다. 사람의 형제 정신에 대한 이 강의와 토론에 담겨 있는 것만큼, 이보다 앞이나 뒤에 결코 한 주제에 대하여 그렇게 많이 말씀하지 않았다. 실제로 이 여러 강연은 “하나님의 나라”와 “사람의 나라”에 대한 것이었다.
이 종교 철학 전당의 교사진에는 서른이 넘는 종교와 종파들이 대표되었다. 각 종교 집단이 이 선생들을 선택하고 지원하고 충분히 인가하였다. 이 시절에 그 교직원에는 선생들이 75명쯤 있었고, 오두막에서 살았으며, 이것은 각각 약 열두 사람에게 숙소를 제공하였다. 초생달이 뜰 때마다 이 무리들은 제비를 뽑아서 교체되었다. 불관용이나 싸우기 좋아하는 정신이나, 또는 공동체의 순조로운 운영에 간섭하는 어떤 다른 경향도 위반하는 선생을 재빠르게, 즉결로 해임(解任)하는 일을 초래하곤 하였다. 그는 예식도 없이 쫓겨나고, 교대하려고 기다리는 사람이 바로 그 자리에 임명되곤 하였다.
여러 종교를 대표하는 이 선생들은 이 생명과 다음 생명의 근본적인 것들에 관하여 그들의 종교가 얼마나 비슷한가를 보여 주려고 크게 노력했다. 이 교사진에 자리를 얻기 위하여 오직 한 가지 신조(信條)를 인정해야 했는데, 즉 모든 선생은 하나님―어떤 종류의 최고의 신―을 인정하는 한 종교를 대표해야 했다. 직원 가운데 어떤 조직된 종교도 대표하지 않는 독립된 선생들이 다섯 명 있었고, 그러한 독립된 선생으로서 예수는 그들 앞에 나타났다.
[우리 중도자들이 우르미아에서 예수의 가르침의 요약을 처음에 준비했을 때, 이 가르침을 유란시아 계시에 넣는 것이 지혜로운가, 이에 대하여 교회의 세라핌과 진보(進步)의 세라핌들 사이에 의견 차이가 생겼다. 20세기에 종교와 인간의 정부에서 지배하는 조건은 예수의 시절에 지배하던 조건과 너무 달라서, 우르미아에서 주가 가르친 것을 하나님의 나라와 사람의 나라들의 문제들에, 세상의 이 여러 기능이 20세기에 존재하는 그대로, 적응하기가 정말 힘들었다. 이 혹성 정부 세라핌의 두 집단이 흡족하기까지 우리는 결코 주의 가르침의 진술문을 작성할 수 없었다. 마침내, 유란시아에서 20세기 종교 및 정치 조건에 적응되는 대로, 주의 우르미아 가르침에 대하여 우리의 견해를 준비하라고 계시 위원회의 멜기세덱 의장이 우리 가운데 세 명으로 된 위원회를 임명했다. 따라서 우리 2차 중도자(中道者) 셋은 예수의 가르침을 그렇게 적응하는 일을 마쳤고, 오늘날의 세계 조건에 우리가 적용하고 싶은 대로 그가 선언하신 것을 다시 진술하고, 계시 위원회의 멜기세덱 의장이 편집한 뒤에, 그대로 이제 우리는 이 진술문을 발표한다.]
4. 통치권―신과 인간의 통치권
사람의 형제 정신은 하나님이 아버지인 것에 기초를 둔다. 하나님의 가족은 하나님의 사랑으로부터 얻어진다―하나님은 사랑이다. 아버지 하나님은 신답게 자녀들 모두를 사랑한다.
하늘나라, 신의 정부(政府)는, 신이 통치권을 가진 사실에 기초를 둔다―하나님은 영이다. 하나님이 영이니까, 이 나라는 영적인 나라이다. 하늘나라는 물질이 아니요, 단지 지적인 것도 아니다. 하늘나라는 하나님과 사람 사이의 영적 관계이다.
다른 종교들이 아버지 하나님의 영 통치권을 인식하면, 모든 그러한 종교는 평화롭게 남아 있을 것이다. 한 종교가 그것이 어떤 면에서 모든 다른 것보다 우수하며 다른 종교들에 대하여 배타적인 권한을 소유한다고 가정할 때에만, 그러한 종교는 주제넘게 다른 종교들에게 관대(寬大)하지 않거나, 감히 다른 종교의 신자들을 박해(迫害)할 것이다.
모든 종교가 기꺼이 모든 교회 권한을 온전히 벗어 버리고, 모든 영적 통치권 개념을 완전히 포기(抛棄)하지 않는 한, 종교적 평화―형제 정신―은 결코 존재할 수 없다. 하나님 홀로 영 통치자이다.
모든 종교가 모든 종교적 통치권을 어떤 초인간 수준에, 하나님 자신에게 넘겨 주는 데 찬성하지 않는 한, 종교 전쟁을 치르지 않고서 종교들 사이에 평등을 (종교적 자유를) 얻을 수 없다.
사람들의 가슴 속에 있는 하늘나라는 (반드시 균일성이 아니라) 종교적 단결을 창조할 터인데, 그러한 종교 신자들로 이루어진 모든 종교 집단이 온갖 개념의 교회 권한―종교적 통치권―에 매이지 않을 것이기 때문이다.
하나님은 영이요, 하나님은 사람의 마음 속에 거주하라고 그의 영 자아의 분신(分身)을 주신다. 영적으로, 만민은 평등하다. 하늘나라는 카스트와 계급, 사회 수준과 경제 집단들이 전혀 없다. 너희는 모두 동포이다.
그러나 아버지 하나님의 영 통치권을 너희가 간과(看過)하는 순간에, 어느 한 종교가 그것이 다른 종교보다 더 우수하다고 주장하기 시작할 것이다. 그리고 나서 땅에서 평화와 사람들 사이에 선의(善意)가 있는 대신에, 의견 차이와 반박, 아니 종교 전쟁까지도, 적어도 종교가들 사이에 전쟁이 시작될 것이다.
스스로를 동등하게 여기는 자유 의지 존재들은, 어떤 초월적 통치권, 그들 위에 있는 어떤 권한에 지배를 받는다고 서로 인정하지 않는 한, 머지 않아 다른 개인과 집단에 대한 권력과 권한을 얻으려고 자기 능력을 시험해 볼 유혹을 받는다. 초월 통치권이 위에서 통제하는 어떤 영향력을 공동으로 인정할 경우를 제외하고, 평등(平等) 개념은 결코 평화를 가져오지 않는다.
우르미아 종교가들은 비교적 평화와 고요함 속에서 함께 살았는데, 종교적 통치권에 대한 온갖 개념을 완전히 내던졌기 때문이다. 영적으로, 모두가 군주 하나님을 믿었다. 사회적으로, 충분하고 도전받지 않는 권한은 주관하는 우두머리―심보이톤―에게 있었다. 어떤 선생이 동료 선생들에게 거만하게 굴려고 가정하더라도 그에게 무슨 일이 일어날 줄 그들은 잘 알았다. 모든 종교 집단이 신의 은총, 선택된 민족, 종교적 통치권에 관한 개념을 모두 아낌없이 던져 버리기까지, 유란시아에서 오래 가는 종교적 평화(平和)는 전혀 있을 수 없다. 오로지 아버지 하나님이 최고가 될 때, 사람들은 종교적 형제가 되고, 땅에서 종교적 평화를 누리는 가운데 함께 살 것이다.
5. 정치적 주권
[하나님의 주권에 관한 주의 가르침이 진리이지만―세계 종교들 사이에서 그에 관한 종교가 나중에 나타남으로 단지 까다롭게만 되었는데―정치적 주권에 관한 그의 발표는 지난 1천9백여 년 동안에 국가 생활의 정치적 진화로 말미암아 크게 복잡하게 되었다. 예수의 시절에는 세계적 강대국이 오로지 둘―서양에 로마 제국과 동양에 한(漢) 제국―이 있었다. 이 나라들은 파샤 왕국, 그리고 중간에 있는 카스피와 투르키스탄 지역의 다른 국가들 때문에 널리 떨어져 있었다. 따라서 우리는 다음 발표에서 정치적 주권에 관하여 우르미아에서 주가 가르친 내용으로부터 더욱 널리 벗어나며, 동시에 그러한 가르침이 그리스도 뒤 20세기에서 정치적 주권이 진화하는 특별히 중대한 단계에 적용되는 대로, 그 가르침의 중요성을 그리려고 시도한다.]
국가가 무제한 주권(主權)을 가졌다는 허망한 개념에 국가들이 집착하는 한, 유란시아에서 전쟁은 결코 그치지 않을 것이다. 사람이 사는 세계에는 오직 두 수준
의 상대적 주권이 있는데, 즉 개별 필사자의 영적 자유 의지, 그리고 인류 전체의 집합적 주권이다. 개별 인간의 수준과 총 인류 수준 사이에, 모든 집합과 결합은 상대적이고 일시적인 것이요, 개인과 혹성의 대합계―사람과 온 인류―의 행복과 복지와 진보를 높이는 한에서, 가치가 있다.
종교 선생들은 하나님의 영적 통치권이, 사이에 끼고 중간에 있는 모든 영적 충성 행위에 우선한다는 것을 늘 기억해야 한다. 언젠가 국가 통치자들은 최고자들이 사람의 나라에서 다스림을 깨달을 것이다.
사람의 나라에서 최고자들이 이렇게 다스리는 것은 특별히 혜택을 받는 어느 필사자 집단의 특별 이익을 위한 것이 아니다. “선택된 민족”과 같은 것은 전혀 없다. 최고자들, 즉 정치적 진화를 위에서 다스리는 자들의 통치는 모든 사람 가운데서 최다수(最多數)에게, 최장(最長) 기간에, 최대의 이익을 촉진하도록 고안된 통치이다.
주권은 힘이요, 조직함으로 자란다. 정치 권력을 가진 조직이 이렇게 성장하는 것은 좋고 적당하며, 그런 조직이 총 인류의 늘 확대되는 부분들을 둘러싸는 경향이 있기 때문이다. 바로 이 정치 조직의 성장은 정치 권력의 자연스러운 초기 조직―가족―그리고 정치적 성장의 마지막 성취―인류의, 인류가 다스리는, 인류를 위한 정부―사이에 끼는 모든 단계에서 문제를 만들어 낸다.
가족 집단에서 부모의 권력으로부터 비롯하여, 가족들이 같은 피를 가진 씨족으로 겹쳐짐에 따라서, 정치적 주권은 조직으로 말미암아 진화하며, 이 씨족들은 여러 가지 이유로 부족 단위로―핏줄을 뛰어넘은 정치 집단으로―뭉치게 된다. 다음에 무역·상업·정복을 통해서 부족들은 한 나라로서 연합되며, 한편 때때로 제국이 여러 나라를 통일한다.
작은 집단으로부터 더 큰 집단으로 주권이 넘어감에 따라서, 전쟁이 줄어든다. 다시 말해서, 작은 나라들 사이에 사소한 전쟁이 줄어든다. 그러나 주권을 행사하는 나라들이 자꾸 커지면 커질수록, 더 큰 전쟁이 일어날 잠재성이 커진다. 당장에, 온 세계를 탐험하고 차지했을 때, 나라들의 수가 적고 힘세고 강력할 때, 주권을 가졌다고 생각되는 이 큰 나라들이 경계선에 닿게 될 때, 대양(大洋)이 겨우 나라들을 분리할 때, 무대는 대전쟁, 세계 전투를 위하여 준비될 것이다. 싸움을 일으키고 궁극에 전쟁하지 않고는, 이른바 주권을 가진 나라들이 사귈 수 없다.
가족으로부터 인류에 이르기까지, 정치적 주권의 진화에서 생기는 어려움은 사이에 개재하는 모든 수준에서 나타나는 관성(慣性)과 저항에 있다. 때때로 가족들은 씨족에 항거했고, 한편 씨족과 부족들은 가끔 그 영토에 있는 국가의 주권을 뒤엎으려 하였다. 정치적 주권에서 새롭고 앞으로 나아가는 진화마다, 정치 조직에서 이전에 개발된 “발판 단계”로 말미암아 당황하고 방해를 받는다 (그리고 언제나 그래 왔다). 그리고 이것이 참말이니, 일단 동원되면, 인간의 충성심은 바꾸기 힘들기 때문이다. 부족의 진화를 가능하게 하는 바로 그 충성심은 초월 부족―영토를 가진 국가―의 형성을 어렵게 만든다. 영토를 가진 국가의 진화를 가능하게 하는 바로 그 충성심(애국심)은 인류의 정부가 진화로 발전되는 것을 엄청나게 까다롭게 만든다.
정치적 주권은, 처음에는 가족 안에서 개인이, 다음에는 부족 및 더 큰 집합과 가지는 관계에서 가족과 씨족들이, 자결주의를 버림으로부터 만들어진다. 작은 데서부터 항상 더 큰 정치 조직으로 자결(自決)을 이렇게 진취적으로 이양(移讓)하는 것은 명(明) 나라와 모굴 왕조가 세워진 뒤로, 동양에서는 대체로 줄어들지 않고
진행되었다. 서양에서 그것은 1천 년이 넘도록, 바로 세계 대전(大戰)이 끝날 때까지 진행되었고, 이 때 유럽에서 수많은 작은 집단이 사라졌던 정치적 주권을 다시 확립함으로써 불행한 역행(逆行) 운동이 이 정상(正常)의 경향을 일시 거꾸로 돌이켰다.
이른바 주권 국가들이 그 주권의 힘을 사람의 형제 정신―인류의 정부―의 손에 총명하게, 완전히 내어주기까지, 유란시아는 오래 가는 평화를 누리지 못할 것이다. 국제주의―국제 연맹―은 결코 인류에게 영구한 평화를 가져올 수 없다. 나라들의 세계적 연방들이 작은 전쟁을 효과적으로 막고 작은 나라들을 만족스럽게 통제할 것이다. 그러나 그 연방들은 세계 전쟁을 방지하거나, 가장 강력한 정부 서넛이나 다섯을 통제하지는 않을 것이다. 진정한 충돌에 직면하여, 이 강대국들 가운데 하나가 연맹으로부터 탈퇴하고 전쟁을 선포할 것이다. 국가가 주권을 가진다고 망상(妄想)하는 바이러스에 전염되어 있는 한, 나라들이 전쟁터에 가는 것을 막을 수 없다. 국제주의는 올바른 방향으로 한 걸음 내디딘 것이다. 국제 경찰력은 많은 작은 전쟁을 방지하겠지만, 대전쟁을, 땅에서 큰 군사 정부들 사이에 생기는 충돌을 방지하는 데는 효력이 없을 것이다.
참으로 주권을 가진 국가(강대국)의 수가 줄어드는 데 따라서, 인류 정부의 기회와 필요가 늘어난다. 정말로 주권을 가진 (큰) 강국들이 겨우 몇 있을 때, 민족(제국) 우위성을 얻으려고 생사를 건 싸움을 시작하든지, 아니면, 주권의 특권을 더러 자진해서 포기함으로써, 인류의 참된 주권의 시작으로서 쓰일 초국가 권력의 필수 핵심(核心)을 만들어야 한다.
이른바 주권 국가가 모두 전쟁을 수행할 권력을 인류의 대표 정부에게 양보할 때까지, 평화는 유란시아에 오지 않을 것이다. 정치적 주권은 세계의 여러 민족에게 타고난 것이다. 유란시아의 모든 민족이 한 세계 정부를 창조할 때, 그들은 그러한 정부를 주권자로 만들 권한과 힘이 있다. 그러한 대표적 또는 민주적 세계 권력이 지구에서 세계의 육군·해군·공군을 통제할 때, 땅에 평화가 있고 사람들 사이에서 선의(善意)가 지배할 것이다―그러나 그 때까지는 그렇게 안 된다.
19세기 및 20세기의 중요한 예를 들자: 아메리카 연방의 48주는 오랫동안 평화를 누려왔다. 자기들끼리 이제 더 전쟁을 하지 않는다. 주권을 연방 정부에게 넘겨 주었고, 전쟁의 중재를 통해서, 자결의 망상에 대한 모든 주장을 버렸다. 각 주가 그 내부(內部) 사무를 규제하지만, 외교 관계, 관세, 이민, 군사(軍事) 또는 주 사이의 상업에는 아랑곳하지 않는다. 개별 주(州)도 시민권의 문제에 관여하지 않는다. 48주는 오직 연방 정부의 주권이 어떤 면에서 위협을 받을 때에야 전쟁의 상처를 입는다.
이 48주는 주권과 자결(自決)의 두 가지 궤변을 버렸고, 주 사이에 평화와 평온을 누린다. 마찬가지로 유란시아의 나라들은 각자의 주권을 세계 정부―사람의 형제 정신의 주권―에 자유롭게 양보할 때 비로소 평화를 누릴 것이다. 인구가 많은 뉴욕주나 큰 텍사스주와 똑같이, 작은 로드 아이랜드 주가 미국 국회에 상원(上院) 의원 두 명을 가진 것처럼, 이 세계 국가에서 작은 나라들은 큰 나라만큼 강력해질 것이다.
이 48주(州)의 제한된 (州) 주권은 사람들이, 사람들을 위하여 만들었다. 아메리카 연방이 가진, 주를 초월하는 (국가) 주권은 이 여러 주 가운데 최초의 13주가 자체의 이익을 위하여, 사람들의 이익을 위하여 창조하였다. 언젠가 인류의 혹성 정부의 초국가 주권을 여러 나라가 비슷하게, 자체의 이익을 위하여, 모든 사람의 이익을 위하여 창조할 것이다.
시민들은 정부의 이익을 위하여 태어나지 않는다. 정부가 사람들의 이익을 위하여 창조되고 고안된다. 모든 사람의 주권을 대표하는 정부가 나타나지 못하면, 정치적 주권의 진화에 끝이 있을 수 없다. 모든 다른 주권의 가치는 상대적이요, 그 의미는 중간이며, 그 지위는 하위이다.
과학의 진보와 함께, 거의 종족 자살(自殺)이 될 때까지 전쟁은 갈수록 더 끔찍하게 되고 있다. 사람들이 인류의 정부를 기꺼이 세우고, 영구한 평화의 복을 비로소 누리고, 사람들 사이에 선의―세계적 선의―에서 생기는 평안 속에서 번성하기까지, 몇 차례나 세계 전쟁을 치러야 하고, 얼마나 많은 국가 연맹이 실패해야 하는가?